Митрополит Филарет

В 1994 году Русской православной церковью прославлен в лике святых в святительском чине.

Детство и образование

Василий Дроздов родился рано утром 26 декабря (второй день Рождества) 1782 года в семье диакона Успенского кафедрального собора в Коломне. Все предки его по отцу и матери были духовного звания. Дед по матери был протоиереем Богоявленской церкви. Его родитель — Михаил Фёдорович — женился 10 января 1782 года на Евдокии Никитичне, которой ещё не было полных 16 лет; 6 февраля того же года был поставлен диаконом Успенского собора, но жил вначале у своего тестя, при Богоявленской церкви, где и родился младенец. Василий Дроздов, нареченный в честь свт. Василия Великого, родился на 2 недели ранее срока; крещён в Богоявленской церкви 1 января 1783, в день памяти означенного святого. В феврале семья переехала в дом (ныне ул. Толстикова, 52) при церкви Троицы, что в Ямской Слободе, к которой был определён священником отец Михаил.

Отец Михаил также преподавал в Коломенской семинарии и им была собрана богатая домашняя библиотека. Когда наступило время обучать отрока Василия грамоте, он переселился в дом своих родителей.

20 декабря 1791 года, 9-ти лет, отдан учиться в Коломенскую семинарию. В 1799 году, в одно время с упразднением Коломенской епархии, закрыта была и Коломенская семинария. Бывшим её учеником было дозволено поступить в духовные учебные заведения Московской епархии. По совету отца Василий Дроздов сдал испытательный экзамен и в марте 1800 года зачислен в философский класс Троицкой Лаврской семинарии в Сергиевом Посаде.

Вскоре, проявив изрядные способности в изучении языков и риторики, обратил на себя внимание устроителя и патрона семинарии митрополита Платона (Левшина), который проявлял к Дроздову явное благоволение и покровительство. Окончил семинарию в ноябре 1803 года и был назначен преподавателем греческого и еврейского языков. В 1806 году Дроздов стал учителем поэзии; с 1808 года — высшего красноречия и риторики.

В августе 1804 года Василию Михайловичу представился случай побывать в родном городе. В Коломенском Успенском соборе заканчивалась роспись, и туда ожидали на обновление храма митрополита Платона.

Казалось бы, чем больше росло в нем самосознание взрослого человека, тем сильнее должно было бы возрастать чувство самостоятельности, но наблюдается нечто обратное… и всякий раз, когда перед ним встают те или иные материальные или моральные затруднения, он немедленно обращается за советом к своему родителю.

— Один из составителей биографии святителя Филарета.

С августа 1806 года Василий Михайлович был назначен проповедником.

Монашеский постриг

В 1806 году митрополит Платон, верный своему обыкновению склонять учащихся и наставников к принятию монашества, советовал Дроздову принять постриг. Василий Михайлович долго колебался, советовался с родителем, который отвечал: «…Всё зависит от способностей и склонностей каждого. Их можно знать самому…»

Батюшка! Василья скоро не будет; но вы не лишитесь сына: сына, который понимает, что Вам обязан более, нежели жизнью, чувствует важность воспитания, знает цену Вашего сердца.

— Письмо родителю 100-е

16 ноября 1808 года в Трапезной церкви Троице-Сергиевой лавры наместником Лавры архимандритом Симеоном был пострижен в монашество с именем Филарет, в честь праведного Филарета Милостивого.

Хиротония и ректорство

21 ноября 1808 года митрополитом Платоном рукоположен во иеродиакона.

В 1809 году, уже в сане иеродиакона, был переведён в Петербург; 28 марта того же года рукоположен во иеромонаха.

30 июня 1811 года «Всемилостивейше пожалован, за отличие в проповедывании Слова Божия» наперсным крестом с драгоценными камнями.

8 июля 1811 года возведён в сан архимандрита.

11 марта 1812 года определён ректором Санкт-Петербургской Духовной академии и профессором Богословских наук; оставался в должности до 1819; радикально модернизировал программу преподаваемых дисциплин.

Был близким помощником и союзником митрополита Новгородского и С.-Петербургского Амвросия (Подобедова), что вызывало недружелюбие другого влиятельного при царском дворе иерарха того времени — честолюбивого и светски образованного архиепископа Калужского (впоследствии Рязанского) Феофилакта (Русанова), домогавшегося столичной кафедры и бывшего с 29 ноября 1807 года членом новоучреждённого при Святейшем Синоде «Комитета о усовершении духовных училищ» (с 26 июня 1808 году «Комиссии духовных училищ»), который находился в фактическом ведении влиятельного реформатора М. М. Сперанского.

27 марта 1812 года определён настоятелем новгородского Юрьева монастыря; в марта 1816 года — московского Новоспасского монастыря — с оставлением при Академии.

Зимой 1816 года заболел его отец. Филарет горячо молился о нём; как рассказывал сам Филарет, «нечто неведомое» подало ему весть о смерти отца. Вскоре из Коломны пришло подтверждение: 18 января скончался протоиерей Михаил Дроздов.

Да будет воля Его во всем! Должно и всем готовится вслед за тем, о ком теперь проливаем слезы. Господь наш, сущий воскресение и Жизнь, да дарует ему и нам благодать узреть друг друга в воскресении жизни!

— Письмо Филарета матери.

Отец святителя был похоронен на Петропавловском кладбище Коломны.

Епископство

23 июля 1817 года, по представлению митрополита Амвросия (Подобедова), ему было повелено быть епископом Ревельским, викарием Санкт-Петербургской епархии с оставлением за ним должности ректора академии и управляющего Новоспасским монастырём.

5 августа 1817 года в Троицком соборе Александро-Невской лавры был хиротонисан во епископа.

В марте 1819 году был назначен на Тверскую кафедру в сане архиепископа; тогда же стал членом Святейшего Синода. С 1842 года и до самой смерти, оставаясь синодальным членом, ввиду своей размолвки с Обер-прокурором Н. А. Протасовым, не был вызываем для заседания в Синоде, равно как и другой видный иерарх того времени митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров).

На Московской кафедре

3 июля 1821 года был назначен на Московскую кафедру.

Сыграл ключевую роль в совершении акта престолонаследия от Александра I к Николаю I. Послужной список Высокопреосвященнейшего Филарета гласит:

22 августа 1826 года в Москве участвовал в совершении чина Священного коронования императора Николая I; в тот же день был возведён в сан митрополита.

В 1828 году дал благословение на перестройку Коломенской церкви Михаила Архангела по проекту архитектора М. Ф. Шестакова. 2 сентября 1833 года им была освящена перестроенная теплая церковь преподобного Сергия в коломенском Старо-Голутвине монастыре.

Имел непростые отношения с Императором Николаем I, что было в основном обусловлено многочисленными донесениями Императору, в которых московский святитель обвинялся в политической неблагонадёжности. Одним из поводов для таких мнений дали два его слова, сказанные им в сентябре и начале октября 1830 года в Москве в условиях эпидемии холеры; проповеди говорили о прегрешениях ветхозаветного царя Давида, за которые Израилю были посланы испытания и кары, — в чём многие тогда усмотрели критику нового Императора. Тем не менее, 19 апреля 1831 года «за ревностное и многодеятельное служение в Архипастырском сане, достойно носимом, и притом многие похвальные подвиги и труды на пользу Церкви и Государства, постоянно оказываемые, Всемилостивейше сопричислен к ордену Св. Ап. Андрея Первозванного».

В августе 1837 года — в день 25-летия Бородинского сражения участвовал в торжественной закладке грандиозного Храма Христа Спасителя, а позднее активно содействовал его возведению.

26 марта 1839 года сопричислен к ордену Св. Равноапостольного князя Владимира первой степени Большого креста.

3 апреля 1849 года «за неусыпные попечения о вверенной Епархии, при многолетней опытности и назидательном проповедании слова истины, которые являют просвещённо-ревностного Пастыря стада Христова, и уважая сии отличные достоинства и неутомимо совершаемые в пользу православной Церкви и Отечества подвиги, Всемилостивейше пожалован алмазными знаками ордена Св. Андрея Первозванного».

26 августа 1856 года совершил священное коронование Александра II.

В конце 1850-х, когда в повестку государственных дел был поставлен вопрос о крестьянской реформе, был против отмены крепостного права; император Александр Николаевич, тем не менее, настоял на том, чтобы окончательная редакция Высочайшего Манифеста 19 февраля 1861 года была выработана им, чему он был вынужден подчиниться, значительно сократив прежнюю редакцию текста и изъяв из него ряд эмоционально-радостных оборотов.

5 августа 1867 года, в день пятидесятилетия служения в епископском сане, Высочайшим рескриптом за многолетнюю просветительскую, благотворительную и пастырскую деятельность м-ту Филарету предоставлено право, по киевскому обычаю, предношения креста в священнослужении, ношение креста на митре и двух панагий на персях. При сем Всемилостивейше пожалована украшенная драгоценными каменьями панагия на бриллиантовой цепочке с изображением на оборотной стороне вензелей Его Величества и двоих предшественников Его, при которых проходил своё служение, и с надписью вокруг неё: «Преосвященному Митрополиту Филарету, в память пятидесятилетнего служения Церкви и Отечеству, 5-го Августа 1817 — 5 Августа 1867 г., в царствование Александра I, Николая I и Александра II»; а в вознаграждение заслуг собственно государственных пожалованы портреты Императора Александра II и двух Его предшественников, соединённые вместе, осыпанные бриллиантами и украшенные большою императорскою короною.

Русский перевод Священного Писания

Во время работы в Санкт-Петербургской Духовной академии им был начат труд всей его жизни, связанный с переводом на русский язык Священного Писания Ветхого и Нового Завета.

Филарет вступил в Российское Библейское общество сразу же по его основании и оставался его членом до конца, то есть до официального запрещения общества в 1826 году. С 1814 года — директор Общества; с 1816 года — вице-президент. Для Библейского общества он перевёл на русский язык Евангелие от Иоанна. Ему было поручено наблюдение над изданием первой славяно-русской билингвы Четвероевангелия (СПб., 1819). Он же написал предисловие к русскому переводу Псалтири (1822), сделанному прот. Павским в сотрудничестве с Филаретом. В 1823 году вышло издание полного русского Нового Завета с предисловием Филарета. Ему также принадлежат Таблицы чтений из Свящ. Писания, церковной и гражданской печати (СПб., 1819), предназначенные для учебных целей. Столь деятельное участие Филарета в трудах Общества вооружило против него противников русского перевода Библии, в особенности архимандрита Фотия (Спасского) и митрополита Серафима (Глаголевского).

По воцарении Николая I и водворении в политике и народном просвещении «обратного хода» Библейское общество было закрыто; дело перевода Священного Писания было приостановлено.

Только в 1856 году Филарет смог вновь поднять в Святейшем Синоде вопрос о русском переводе Библии. Митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров), хотя и был другом московского святителя, открыто выступил против «русской Библии». Александр II распорядился ознакомить Филарета Московского с доводами Киевского митрополита. В ответ на них Филарет составил записку в защиту русского перевода. Он указывал, что русский язык не уступает славянскому в выразительности, что отцы Церкви и вся ранняя Церковь держались Септуагинты, потому что в то время греческий язык был наиболее распространенным в Империи. Далее, Филарет отмечал, что церковнославянский текст Библии содержит много непонятного не только для простого народа, но и для рядового духовенства. Предложение м-та Киевского частично русифицировать церковнославянский текст Филарет отверг, полагая, что подобная полумера только внесет путаницу. Подводя итог, митрополит писал, что «православная Российская Церковь не должна лишать православный народ чтения слова Божия на языке современном, общевразумительном, ибо такое лишение было бы несообразно с учением святых отец и духом восточно-кафолической церкви, с духовным благом православного народа». Он выразил сожаление, что вынужден «входить в состязание» по вопросу столь очевидному и полемизировать с «досточтимым мужем», то есть Филаретом Киевским.

Мнение Московского святителя оказалось решающим, и дело русского перевода Священного Писания получило ход.

Велик вклад м-та Филарета в выработку принципов перевода. Ещё в 1845 году он обосновал необходимость использования масоретского текста при переводе. Однако его статья по данному вопросу (О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого Семидесяти толковников и славянского переводов Свящ. Писания) вышла лишь при Александре II (М., 1858). В ней Филарет, указывая на римскую тенденцию следовать только Вульгате и протестантскую, которая при переводе Ветхого Завета ориентировалась лишь на еврейский текст, предлагал принимать во внимание как Септуагинту, так и масоретский текст. Греческий перевод важен, ибо «в нём можно видеть зеркало текста еврейского: каков он был за двести и более лет до Рождества Христова». Наряду с тем, по мнению Филарета, высокую ценность имеет и церковнославянский перевод, поскольку он — один из древнейших в Европе. Такой синтетический принцип перевода был положен в основу работы синодальных переводчиков Библии.

Полная русская Библия вышла из печати уже после его кончины.

Кончина

По преданию, незадолго до смерти Святителю во сне явился отец, сказавший ему: береги 19-е число. С тех пор митрополит Филарет 19-го числа каждого месяца старался обязательно служить Литургию.

19 ноября 1867 года, после совершенной им с особым чувством и слезами Литургии, Филарет принимал в своих покоях нового Московского губернатора и беседовал с ним довольно долго. Перед обедом сел заниматься письменными делами. Через 10 минут пришли напомнить ему об обеде и нашли его коленопреклоненным с опершимися в пол руками. Он уже не мог говорить, и на исходе второго часа скончался. О его смерти возвестили двенадцать ударов большого колокола Иоанновской колокольни.

Он был погребен в дорогой его сердцу Троице-Сергиевой Лавре, в пристроенном по его благословению к храму Сошествия Св. Духа приделе св. Филарета Милостивого.

Прославление и открытие мощей

В последние годы святительства митрополит Филарет пользовался огромным авторитетом в Церкви; память его была почитаема по смерти. В 1883 году в Москве праздновался столетний юбилей со дня рождения московского владыки. Основные торжества проходили в Чудовом монастыре в Кремле.

Реставрация Троице-Сергиевой Лавры в конце 1930-х гг. началась с разборки позднейших обстроек церкви Сошествия Св. Духа, включая Филаретовский придел.

После передачи Троице-Сергиевой Лавры Московской Патриархии в Патриарших покоях был освящен домовой храм во имя св. Филарета Милостивого. В день ангела митрополита, 1/14 декабря, в Московской Духовной академии стали устраиваться Филаретовские вечера.

В 1994 году Архиерейским собором Русской Церкви святитель Филарет был причислен к лику святых; память — 19 ноября по юлианскому календарю.

9 июня 2004 года — в прямое нарушение воли святителя — состоялось перенесение мощей митрополита Филарета из Троице-Сергиевой Лавры в кафедральный собор Рождества Христова в Москве, где они почивают в настоящее время в раке к югу от Царских врат верхнего храма.

В честь святителя Филарета освящен престол нижнего храма домовой церкви святой мученицы Татианы при МГУ.

В конце XIX века в Коломне действовало братство во имя свт. Филарета Милостивого, тезоименитого святого Митрополиту Московскому.

В 1996 года близ храма святых апостолов Петра и Павла в Мемориальном парке Коломны был поставлен памятный крест погребенным здесь родственникам святителя Филарета.

Считается небесным покровителем Коломны.

Оценка современников

Как человек незаурядный, Филарет вызывал у современников разные чувства и суждения о себе. Консерваторы считали Филарета масоном и тайным протестантом, называя «якобинцем в богословии» и «карбонарием»; либералы, напротив, видели в нём обскуранта.

Партия А.С. Шишкова и Аракчеева считала Катихизис Филарета вредной книгой, в частности, из-за того, что в его первоначальной редакции цитаты из Священного Писания приводились по-русски. В результате выход Катихизиса был временно приостановлен. С другой стороны реформаторы усматривали в Катихизисе мертвящую схоластику.

Филарет называл Библию «единым чистым и достаточным источником учения веры», что давало повод критикам усматривать в таком подходе протестантскую тенденцию. Характерно, что первоначальная редакция Катихизиса не содержала раздела о Священном Предании. Филарет не считал правильным ставить знак равенства между Библией и святыми Отцами.