При рождении носил имя Эммануил Иезехиилович Левин. Родился в еврейской семье владельца книжного магазина Иехиела Левина и его жены Двейры Гурвич в Ковно (впоследствии Литва), где получил воспитание в традиции иудаизма. У него было два младших брата: Борис (род. 1909) и Аминодов (род. 1913). Соседями по дому, в котором родился Левинас, были Хаим и Хая-Лина Вольпе — дедушка и бабушка его будущей жены Раисы Леви, с которой он был знаком уже в раннем детстве. В быту помимо идиша в семье пользовались также русским языком, до конца жизни философ говорил с женой Раисой по-русски. Учился в гимназии на русском языке (в 1915—1920 годах в Харькове, куда ряд еврейских семей были высланы с началом Первой мировой войны, затем вновь в еврейской гимназии в Каунасе в 1920—1923 годах, где преподавание велось на иврите и русском языке), был хорошо знаком с русской литературой и философией, в юности писал стихи на русском языке (сохранилось только одно стихотворение). С детства изучал классический и современный иврит.
После получения Литвой независимости его фамилия была литуанизирована: Levinas. В 1923 г. эмигрировал во Францию. Философию изучать начал в 1924 г. в Страсбургском Университете. Во время учёбы в университете произошло знакомство Левинаса с Морисом Бланшо, положившее начало их долгой дружбе. В 1928 приступил к изучению феноменологии во Фрайбургском Университете под руководством Эдмунда Гуссерля. Там же, во Фрайбурге посещал семинары Мартина Хайдеггера. С 1930 вновь во Франции, в 1932 году женился на Раисе Леви.
В 1939 г. мобилизован в связи с началом Второй Мировой войны. Был взят в плен (1940) и содержался в шталаге XI-B (Фалингбостель) на территории Нижней Саксонии; пленные французские офицеры еврейского происхождения не подлежали уничтожению и в лагере специфическим притеснениям почти не подвергались. Семья Левинаса погибла во время Холокоста в Литве: отец и оба брата были расстреляны в первые дни оккупации Каунаса, а мать была отправлена в каунасское гетто, ликвидированное к 1944 г. Жена и дочь Левинаса скрывались от депортации в Париже; тёща — Амелия Фрида Леви — была депортирована и погибла в концентрационном лагере. В 1945 г. Левинас был освобождён американцами и вернулся в Париж.
Был профессором университетов в Пуатье (1961—1967), Нантере (1967—1973), а также в Сорбонне (1973—1976).
Скончался 25 декабря 1995 г. в Париже. Надгробную речь над ним, по желанию самого Левинаса, говорил Жак Деррида.
Философские воззрения Левинаса формировались под влиянием феноменологии Гуссерля и фундаментальной онтологии Хайдеггера, а также диалогизма Мартина Бубера и, главным образом, Франца Розенцвейга, в значительной мере определившего стиль мышления «зрелого» Левинаса.
Влияние Хайдеггера и Гуссерля наиболее явственно отразилось в ранних работах Левинаса: «Теория интуиции в феноменологии Гуссерля» (1930), «От существования к существующему» (1947), «Открывая существование с Гуссерлем и Хайдеггером» (1949). Вместе с тем, ещё в 1948 увидела свет книга «Время и Другой», в которой Левинас впервые излагает собственную философскую концепцию, включающую в себя критическую рецепцию влияний. Так, собственная позиция Левинаса уточняется в развернутом на страницах книги споре с Хайдеггером и доминировавшим в интеллектуальном климате Франции экзистенциализмом. Ключевые интенции мышления Левинаса, впервые артикулированные во «Времени и Другом», получают дальнейшее развитие в его трудах «Тотальность и Бесконечное. Эссе на тему экстериорности» (1961), «Гуманизм другого человека» (1973), «Инобытие, или по другую сторону сущности» (1974), «Диахрония и репрезентация» (1983), и др.
При очевидной проблематичности тематизации философского наследия Левинаса (однозначно идентифицировать его с тем или иным интеллектуальным направлением невозможно по ряду причин), проблемное поле его философии может быть эксплицировано с достаточной определенностью. В центре внимания Левинаса — этическая проблематика, артикулированная посредством парадигмальной фигуры Другого. В ситуации кризиса классической метафизики в целом, и классического субъекта — в частности, самотождественность Я, понимавшаяся ранее, имплицитно или эксплицитно, как единство Я эмпирического и Я трансцендентального, не выдерживает испытания на прочность и более не может служить гарантом идентичности субъекта. Представления о трансцендентальном сознании, питавшие философию вплоть до феноменологического проекта Гуссерля, показывает Левинас, иллюзорны. Единственная, по его мысли, возможная форма трансцендентального — диалог. Таким образом, Другой для меня — единственный мыслимый гарант моего Я.