Сатья Саи Баба

Сатья Саи Баба был одной из самых заметных и противоречивых фигур в индийской духовной, социальной и политической жизни, он привлёк большое число последователей из средних и высших слоёв общества, в том числе «наиболее богатых, образованных и подверженных влиянию западных идей» индийцев: от президентов и премьер-министров до известных артистов.

Национальная ассамблея Боливарианской Республики Венесуэлы в своей декларации назвала Бхагавана Шри Сатья Саи Бабу Махатмой наряду с Махатмой Ганди и Матерью Терезой.

Помимо многочисленных приверженцев у Сатья Саи Бабы были и недоброжелатели, однако, согласно изложенному в информационном сообщении Генерального консульства России в Ченнаи мнению, их критика не сказывалась на популярности Саи Бабы.

Биография

Детские годы и провозглашение миссии

Его назвали Сатья Нараяна Раджу.

Первоначальное религиозное образование получил у своего деда —Кондамы Раджи.

Он учится в школе Ураваконде, с детства знал английский язык, а также был активистом бойскаутского движения, увлекался театральным искусством, музыкой, поэзией и актёрским мастерством.

Говорили, что в 8 лет Саи Баба писал оперы. В 10 лет Саи Баба организует в деревне группу «Пандари Бхаджан» из 16-18 ребятишек, чтобы выступать с прославлениями Саи Бабы из Ширди. А в 12 лет, под руководством своего учителя написал Шри Тримы Раджу, написал пьесу

О нем рассказываются самые удивительные истории, например о том, что маленькому Сатье неоднократно удавалось материализовать для заболевших друзей редкие лекарственные растения, произрастающие только в Гималаях.

8 марта 1940 года считается началом его восхождения как религиозного деятеля. Тогда, на следующий день после всеиндийского праздника Великой Ночи Шивы (Маха-Шиваратри) около 7 часов вечера Саи Бабу, по его словам, ужалил в ногу большой чёрный скорпион, в результате чего он испытал состояние, близкое к коме, хотя позднее отрицал что это был именно скорпион. В течение двух месяцев его мучили сильные боли и он периодически терял сознание. После этого у Сатьи возникли, по мнению окружающих, способности к целительству и предсказаниям. Хотя родители считали, что в мальчика вселился злой дух и даже приглашали экзорцистов. Сообщают, что он начал цитировать изречения на санскрите, которого он раньше не знал.

Четверг 23 мая 1940 года считается днем начала публичных чудесных представлений Сатья Саи Бабы. Собрав близких и соседей, он вручил им сладости и цветы, добытые «из ниоткуда», и объявил: «Я больше не ваш Сатья. Я — Саи Баба. Я из рода Бхарадваджа, и явился, чтобы отвратить все ваши беды». Сказав это, он «собрал из воздуха» пригоршни вибхути и рассыпал его во все стороны. Затем взял из корзины горсть цветов жасмина и бросил на пол: «Смотрите». И присутствующие увидели, как упавшие цветы образовали слова «Саи Баба» на телугу (язык штата Андхра-Прадеш).[неавторитетный источник? 164 дня] Он провозгласил[аффилированный источник?] себя Аватаром, а также перевоплощением (реинкарнацией) индийского святого Шри Саи Бабы из Ширди (ск. 1918), проповедника равенства людей и сторонника единства мусульман и индусов.

20 октября 1943 года 16-летний Сатья Нараяна Раджу объявил, что покидает родителей и брата, так как его преданные ждут его: «Я ухожу. Я больше не принадлежу вам. Отныне я принадлежу всему миру. Майя (иллюзия) спала. Мои последователи ждут меня. Мне предстоит большая работа. Я не могу больше оставаться здесь». И, оставив родительский дом, приступил к выполнению своей миссии..[аффилированный источник?]

Юность и зрелые годы

Оставив свою семью, он долго путешествовал по Южной Индии, собирая вокруг себя последователей. С 1952 по 1957 год молодой Сатья Саи Баба совершает множество поездок по стране, посещая священные места Индии, включая Варанаси, Айодхью, Аллахабад, Лакнау, Тирупати, Хайдерабад, Майсур, Нилгири, Коимбатур, Мадурай, Каньякумари, Мадрас, Бомбей, Дели, Харидвар, Ришикеш и другие города, навестив, в том числе и ашрам Свами Шивананды.

В 1954 году он организовал в Путтапарти первую небольшую бесплатную больницу.

В 1957 году в Венкатагири состоялась 9-я Всеиндийская духовная конференция, выступая на которой Сатья Саи Баба заявил с трибуны, что человек должен трансформироваться от религиозной или духовной жизни к божественной жизни.

В 1959 году Сатья Саи Баба посадил на холме рядом с ашрамом священный баньян, который известен сегодня под именем «Дерево медитации».

Летом 1961 года Сатья Саи Баба посещает гималайский храм в Бадринатхе, Матхуру и Вриндаван, а также Кашмир, а в октябре, во время праздника Дасара, Сатья Саи Баба провозглашает, что его миссия по восстановлению Дхармы и спасению человечества началась.[неавторитетный источник? 164 дня]

В 1962 году китайские войска вторглись на территорию Индии, но в ноябре Сатья Саи Баба заявил: «Не бойтесь, ко Дню моего рождения угроза со стороны Китая исчезнет». И действительно, 22 ноября китайское правительство неожиданно отдало приказ войскам вернуться назад, и война прекратилась. Сравнительно недавно Свами повторил это чудо во время обострения вооружённого конфликта Индии и Пакистана.[неавторитетный источник? 164 дня]

В 1968 году Сатья Саи Баба совершил свою единственную зарубежную поездку в Кению, Уганду и Танзанию.

В 1970-е годы реализуются несколько образовательных проектов: в Путтапарти и Бриндаване открываются средняя школа, колледж и Университет высших знаний, а также аудитория Пурначандра в Прашанти Нилайям. Продолжаются поездки Сатья Саи Бабы по стране, он посещает Дели, Джайпур, Бомбей, Пуну, Мадрас, Хайдерабад, Амритсар, а также штаты: Кералу, Пенджаб, Гуджарат, Харьяну, Джамму и Кашмир, Химачал-Прадеш и другие.

В начале 80-х годы Сатья Саи Баба начинает читать ежегодный курс лекций «Летние ливни Бриндавана», готовит к изданию серию своих книг «Вахини». В 1981 году, на 3-й Всемирной Конференции был принят Устав Организации Сатья Саи. В 1985 в Путтапарти открывается Планетарий, а в 1990 — Музей всех религий.

В 1991 году начинает приём первых пациентов больница Super-Speciality Hospital, а также открывается Медицинский научно-исследовательский институт. Super-Speciality Hospital финансировался одним американских последователей и был бесплатным для местных жителей[неавторитетный источник? 164 дня]

В 1993 году на Сатья Саи Бабу было осуществлено покушение. Четверо злоумышленников, вооружённых ножами, проникли к нему. Во время драки и последующих действий полиции погибли два человека из обслуживающего персонала и все четверо злоумышленников. Сам Сатья Саи Баба не пострадал.

В 1995 году началась реализация проекта «Питьевая вода» для всего Анантапурского региона, в том же году открылся Саи Кулвант Холл, чаще называемый «Даршан мандир» Сатья Саи.[неавторитетный источник? 164 дня]

В феврале 1999 года во время праздника Маха-Шиваратри Сатья Саи Баба произвел публичное рождение золотого лингама (Хираньягарбха), который появился из его рта, и в последующем выступлении заявил «Тот, кто увидел этот лингам в момент его появления на свет, тот никогда не родится вновь!» (то есть обретает мокшу, или освобождение).[неавторитетный источник? 164 дня]

В 2000 году в Путтапарти открывается Музей Чайтанья-Джьети, Музыкальный колледж и железнодорожная станция, а в Бангалоре — Кардиологический госпиталь. В этом же году Сатья Саи Баба оказывает значительную помощь штату Гуджарат, пострадавшему от разрушительного землетрясения.).[неавторитетный источник? 164 дня]

Последние годы и кончина

В 2003-м после перелома бедра Сатья Саи Баба частично теряет подвижность, и в дальнейшем он будет появляться на даршанах на специальном кресле или машине.

В 2005 году разразился скандал, вызванный трансляцией корпорацией BBC документального фильма «Секретный свами» (Secret Swami), в котором освещались обвинения в адрес Сатья Саи Бабы. Фильм транслировался во многих странах мира, включая и Индию. Сам Сатья Саи Баба игнорировал эти обвинения, называя их «карканьем ворон», но в суд на BBC не подавал.

В 2006-м в Путтапарти при участии Президента Индии Адбула Калама открывается Дворец спорта.

В августе 2006 впервые в Прашанти Нилайям Сатья Саи Баба проводит девятидневный ритуал «Ати Рудра Маха Яджна», посвященный освобождению человечества, а в январе 2007, в Мадрасе — второй ритуал.

В ноябре 2008-го в Прашанти отмечается праздник «1000 лун Сатья Саи» (1000 лунных месяцев), на котором Сатья Саи Баба выезжает на золотой колеснице.

В конце марта 2011 года 84-летний Сатья Саи Баба был госпитализирован из-за сердечного приступа в один из своих медицинских центров, где по прошествии трёх недель скончался 24 апреля 2011 года не приходя в сознание. Причиной смерти стала сердечная недостаточность (первый инсульт Сатья Саи Баба перенёс в 1963 году), а также болезнь лёгких и почек.

Он заявлял, что умрет в возрасте 96 лет (в 2022 году). По мнению последователей Сатья Саи Баба ушёл из жизни в возрасте 96 лет, только не по солнечному календарю, а по индийскому лунному

Тело Сатья Саи Бабы было захоронено в мандире ашрама с большим почётом, в присутствии большого собрания политических деятелей Индии. Саркофаг Сатья Саи Бабы был с почестями накрыт национальным флагом Индии. Во время проведения последних ритуалов прозвучал оружейный салют 21 залпом.

На церемонии похорон, транслируемой по индийскому телевидению, присутствовали губернатор и главный министр штата Андхра-Прадеш. В траурных мероприятиях участвовали высшие руководители Индии, включая премьер-министра Манмохана Сингха и главу правящего Объединенного прогрессивного альянса и ИНК Сони Ганди. Всего проститься с Сатья Саи Бабой пришло около 500 тысяч человек. Официальный траур по Шри Сатья Саи Бабе в штате Андхра-Прадеш длился четыре дня. (англ.), в штате Карнатака — два дня.

По данным Генерального консульства РФ в г. Ченнаи на похоронах Сатья Саи Бабы звучали не только индуистские, но и буддистские, мусульманские, христианские, иудаистские, сикхские и бахаистские молитвы.

Далай-лама XIV в своём соболезновании назвал Сатья Саи Бабу почитаемым духовным лидером.

Национальная ассамблея Боливарианской Республики Венесуэлы выразила духовное единство с правительством и народом Республики Индия по случаю смерти Сатья Саи Бабы

В церемонии прощания с Сатья Саи Бабой принял участие Генеральный консул России в Южной Индии Н. А. Листопадов. Он выразил искреннее сочувствие ведущему министру Правительства штата Андхра-Прадеш, лидеру фракции ИНК в местном парламенте Гите Редди и подчеркнул признательность россиян Сатья Саи Бабе за теплое отношение к России и его российским последователям. Г.Редди отметила, что Сатья Саи Баба был большим другом России.

Чрезвычайный и полномочный посол Российской Федерации в Индии Александр Кадакин в своём обращении в связи с кончиной Сатья Саи Бабы высоко оценил его вклад в сохранение гражданского мира и установление крепких дружеских отношений между российским и индийским народами, их духовному и культурному сближению..

Сатья Саи Баба никогда не был женат и не имел детей.

Учение Сатья Саи Бабы

Сатья Саи Баба активно выступал с лекциями на родном языке телугу, которые параллельно переводили на английский. Позже тексты выступлений с его одобрения издавались на других языках, включая русский. Вместе с тем, целостное изложение учения Сатья Саи Бабы в виде отдельного издания отсутствует.

В своих лекциях Сатья Саи Баба обращается к опыту мировых религий и приводит примеры историй из священных писаний индуизма: «Рамаяны», «Бхагавад-гиты», «Махабхараты».

Общие положения

Учёные относят учение Сатья Саи Бабы к направлению Нью-эйдж, а также к модернизированному индуизму., а самого Сатья Саи Бабу называют нео-гуру.

Учение Сатья Саи Бабы базируется на представлениях Адвайта-веданты (а-двайта — дословно «недвойственность», «не-дуализм»), которая утверждает, что в основе мира лежит Брахман (Абсолют), не имеющий ни начала, ни конца, в то же время духовная сущность человека, воспринимаемая как единое сознание и называемая Атманом, согласно адвайте, считается тождественной Брахману. Сущность предельной религиозной задачи человека состоит в осознании этого тождества, чему мешают ложные оболочки, стереотипы, материальные наслоения, обобщаемые термином майя.

В духе адвайта-веданты Сатья Саи Баба разделяет мир на мир истинный и мир иллюзорный, которые раскрывают себя как частичные проявления одного и того же неделимого Сознания. Эти миры не отгорожены друг от друга непроницаемой стеной, они дополняют друг друга, объединяясь в Единую Полноту. Индивидуальные души (дживы) для Сатья Саи Бабы — это дополнения, возникающие из Целого (Парабрахмы).

А. Л. Дворкин отмечает, что учение Сатья Саи Бабы построено на антропологии монизма, поскольку Сатья Саи Баба прямо заявлял, что: «Мы по природе своей не ограничены времнем и пространством, ибо наша подлинная сущность безгранична, неизменна и непреходяща. …наше подлинное бытие суть бесплотное состояние чистой любви к ближнему.» Однако несмотря на постоянный упор Сатья Саи Бабы на единосущность человека и Абсолюта, он в то же время постоянно настаивал на своей исключительности и качественном отличии от «просто святых», поскольку считал, что с помощью неких усилий сумел раскрыть в себе божественную сущность.

Знание, которое позволяет нам понять мир как Единое, Сатья Саи Баба называет Видьей. Видья — внерациональное знание, сверхрациональная интуиция, рассеивающая незнание (авидью) и являющаяся непосредственной причиной духовного просветления. Видья — знание Истины — имеет два аспекта: Баахья Видья и Брахма Видья. Баахья Видья обеспечивает всеми необходимыми средствами для поддержания жизни, даёт знание об окружающей человека действительности, Брахма Видья — это высшее знание, оно позволяет познать Всесущность, Абсолют, Парабрахму и ведет к освобождению. При помощи такого знания человек понимает, что Космос — это проявление Божественной игры, место его пребывания, а поэтому к миру не должно быть собственнических чувств.

Образование предполагает не знание научных концепций и гипотез, как в западной науке, а знание, почерпнутое из древности. Первоначально его через откровение обрели риши, божественные мудрецы. Потом это знание изложено в Веданте — древних ведических текстах. Для современного человека основными источниками божественных знаний являются Упанишады, Брахма-Сутра и Бхагавадгита.

Значительное место в печатных публикациях организации Сатья Саи Бабы уделяется параллелям между христианством и учением Сатья Саи Бабы. Описание жизни Сатья Саи Бабы изобилует ссылками на Евангелие с целью воздействовать, как считает А. Л. Дворнин, с помощью этих аллюзий на сознание посетителей и приверженцев с Запада воспитанных в христианской культуре.[неавторитетный источник?]

Русская религиозная и философская культура находит также своё место в учении и самого Сатья Саи Бабы и в культуре его последователей по всему свету. Примечательно, что среди литературы, активно используемой в организации Сатья Саи Бабы и ею распространяемой, есть в том числе ряд произведении русской религиозной философии. Так, в 1998 г на всемирной конференции руководителей центров своей Организации Сатья Саи Баба рекомендовал в качестве лучшего пособия по джапе (бормотание, шептание — означает многократное повторение мантры или имени Бога с целью сосредоточения на его сущности) популярную в православии книгу «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу». Кроме этого, следует указать на популярность Льва Толстого и Махатму Ганди, проповедовавших идеологию ненасилия.

Сатья Саи Баба подчёркивал единство людей и равенство всех религий, в основе которых один Бог, называемый в каждой религии своим именем. В своих выступлениях он призывал любить родную страну, искренне уважать людей других рас, национальностей и вероисповеданий. Как пишет The New Indian Express, он часто говорил:

Цель человека

Сатья Саи Баба учил, что основа человеческой природы божественна. Именно пробуждение в человеке присущей ему божественной сущности Сатья Саи Баба и считал своей главной миссией на земле.

Целью жизни человека является осознание этой божественности и восстановление прямого пути к Богу. Этого можно добиться, ведя моральный образ жизни, бескорыстно служа всем людям, особенно нуждающимся, и развивая в себе любовь и уважение ко всем формам жизни. Бог — это человек минус желание, говорит Сатья Саи Баба. Желания не позволяют человеку прямо идти по пути к божественности и, в первую очередь, осознать единство всех людей, принадлежность к одной «касте». Поднять человеческое сознание выше существующего синдрома гнева, ненависти, насилия и войны и спасти мир от беды можно только возрождением братства человечества через Веды, Шастры и все религии с их благой вестью дхармы (справедливости) для освобождения человеческой расы от цепей кармы (цикла рождения и смерти, вызванного прегрешениями в прошлых жизнях). Сатья Саи Баба призывает уважать различия между верами и признавать их действенность до тех пор, пока они не гасят пламя единства.

Настоящая цель поиска Истины — освобождение себя. Для этого человеку необходимо вырваться из «объятий» эго, упорно культивируемое современное западной цивилизацией. Персоналистское сознание также выступает препятствием для освобождения из оков иллюзии. «Личный Бог, отдельные личности (дживы) и объективный мир (понимаемый как пракрити) должны перестать существовать в развитом сознании человека». Тогда перестанет существовать вся иллюзорная действительность, между людьми не будет различения на личности, все поймут, что они суть одно единый Атман.

Человек должен отбросить объективное знание о мире и о себе как объекте, только в этом случае можно понять свою сущность. В человеке заключен бессмертный Дух, Атман, искра Божественности. Сатья Саи Баба настаивает на том, что природа человека не представлена одним только материальным телом, он имеет тонкие тела, одно из которых джива-атма, индивидуализированная Атма или «Я». Это индивидуализированное «Я» вечно, не имеет ни начала, ни конца, не рождается и не умирает.

Веру Сатья Саи Баба трактует как желание познать Бога, любить Бога и быть любимым Богом. Преданность он связывает не только с Божественной любовью, но и со служением Богу. Служение Сатья Саи Баба понимает как деятельность в мире, которая должна быть реализацией долга, но пребывать в духе непривязанности.

Путь духовного преобразования — это Санатана-дхарма, те предписания и правила, которые необходимы для сохранения человека в добытом им наивысшем статусе среди животных и живых существ. Санатана-дхарма невозможна без практики садханы. Садхана — это процесс или средство достижения духовных целей. Как процесс садхана представляет собой не только стадии достижения целей внутри него самого, она также связана с четырьмя ашрамами-дхармами как определёнными этапами жизни человека. Сатья Саи Баба не требует от своих последователей достижения санньясы (санньяса — одна из высших ступеней аскезы в индуизме) для обретения свободы. Человек может оставаться домохозяином и достичь освобождения, единения с Брахманом.

Этика

В основе этики Сатья Саи Бабы лежит учение о пяти этических принципах: Сатье (Истине), Дхарме (Праведности), Шанти (Умиротворения), Преме (Любви) и Ахимсе (Ненасилии). Все 5 принципов считается в учении общечеловеческими, они же составляют основу садханы, направленной на то, чтобы человек смог развить в себе божественное начало и возвыситься до подлинно божественного уровня. Согласно распространенным в индуизме воззрениям само лишь присутствие человека, строго соблюдающего ахимсу, гасит агрессивность тех, кто находится рядом с ним. Особое место в ряду этических ценностей занимает «любовь, базирующаяся на осознавании Единого Атмана». Согласно учению Сатья Саи Бабы, любовь способна решить все проблемы мира.

В речах Сатья Саи Бабы постоянно повторяются призывы к вегетарианству и здоровому образу жизни. Так, Сатья Саи Баба категорически запрещает своим последователям потребление мяса, спиртных напитков и курение. Из овощей не рекомендуются те. что растут под землей, но предпочитаются растущие на поверхности (объясняется это тем. что они получают от солнца больше энергии и поэтому более подходят для людей, занимающихся духовной практикой).

Учение об Аватарах

Само учение Сатья Саи Бабы называется Санатана-дхармой (Вечным Учением — индийское самоназвание того, что принято обозначать термином индуизм). Все религии считаются по сути тождественными религии Сатья Саи Бабы, причем между мировыми религиями в историческом плане выстраивается определённая линия родства: «Веды — отец, Буддизм — сын, Христианство — внук, а Ислам — правнук». Этот принцип учения оказывается особенно успешным в миссионерской работе — значительную часть поклонников Саи Бабы составляют люди, считающие себя приверженцами всевозможных религий, и их присутствие среди поклонников Саи Бабы всячески приветствуется.

В соответствии с учением Сатья Саи Бабы Единой бестелесный Бог воплощается на Земле, когда человечеству грозит опасность. Каждое из воплощений выполняет определённую миссию, а потому наделено разными силами и способностями. Учение о воплощениях (аватарах) Бога Вишну является одним из центральных в индуизме, и Сатья Саи Баба утверждает, что нет никакого различия между появлениями Бога в виде Рамы, Кришны или Саи. «Рама пришёл взрастить корни истины и справедливости, затем Кришна лелеял саженцы мира (покоя) и любви. Саи — нынешний Аватар — пришёл наделённым абсолютной космической силой (властью) ради спасения дхармы (справедливости) от анти-дхармы», — провозглашает Сатья Саи Баба.

Сатья Саи Баба также имеет три воплощения: Ширди Саи Баба, Сатья Саи Баба и Према Саи Баба. Предыдущий Аватар, Ширди Баба, прожил жизнь мусульманского святого в деревне Ширди и умер в 1918 году. Своей жизнью и деятельностью Ширди заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии, тем самым предрекая объединение всего человечества в единую «касту», и дал людям послание о том, что долг — это работа. Перед смертью он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет в качестве Сатья Саи Бабы. Миссия нынешнего Аватара, Сатья Саи Бабы, состоит в том, чтобы заставить каждого осознать, что Бог или Божественность находится в каждом.

Сатья Саи Баба заявлял, что в возрасте 96 лет (в 2022 году) он покинет своё физическое тело и воплотится вновь через 8 лет в деревне Мандья в Карнатаке. Он будет известен как Према Саи Баба и закончит миссию из цикла трёх воплощений. Према Саи Баба, третий Аватар, будет распространять благие («евангельские») вести о том, что не только Бог пребывает в каждом, но также что каждый — это Бог. Это будет заключительная мудрость, которая позволит каждому идти к Богу. Три Аватара несут тройное послание служения, поклонения и мудрости..

В представлениях учения Сатья Саи Бабы о будущем мира в целом преобладает оптимистичный гуманистический настрой. Поскольку в отличие, от представления в традиционном индуизме, о современной эпохе как о кали-юге (железном веке, сопровождающимся, большим оскудением добродетели в мире), поклонники Сатья Саи Бабы считают, что человечество уже успело побывать на самой глубине нравственного упадка. С середины XIX века, то есть с пришествия Саи Бабы Ширди, на земле началось духовное возрождение и рано или поздно все человечество должно оказаться в их организации, после чего прекратится сансара, то есть мир как череда перерождений. При этом люди обязаны способствовать ускорению этого процесса, спасая каждый сам себя.

Жизнь как божественная игра

Каждый человек согласно учению Сатья Саи Бабы есть «воплощение Божественного Атмана», а мир является иллюзией, представляющей собой результат «божественной игры» (лилы). Тем не менее единственной достоверной реальностью является лишь Бог, под которым в данном случае выступает сам Сатья Саи Баба. И поэтому делается особый упор на «игровую» составляющую божественной космогонии : «Бог создал мир как игру (лила) для Себя». Отсюда делается вывод, что главный «Игрок» осуществляет свою деятельность в мире, оставаясь не подверженным влиянию кармы.

Поэтому Сатья Саи Баба утверждал, что секрет счастья состоит в участии в повседневной деятельности и вместе с тем осознании, что это всё просто «игра». В тоже время желающие осознавать «игру» должны направлять свои действия «законом праведного поведения» (дхармой). Дхарма, прежде всего, означает — вера в Атмана (то есть «Высшее я»), уклонение от страстей (раджас) и даже преодоление бесстрастия (саттва).

Учение Сатья Саи Бабы на Западе

Распространение учения Сатья Саи Бабы и появление движений и организаций его адептов на Западе, началось после того, как в 1967 году в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре был прочитан курс лекций о Сатья Саи Бабе. Затем толчок развитию движения последователей Саи Бабы дало распространение и показ видеофильмов, которые в США завезла Индра Деви, которая была горячей поклонницей Саи Бабы и считала, «что всякий, кто хотел бы самолично испытать эффект присутствия Христа, Будды и Кришны, должен поехать к Сатья Саи Бабе, потому что он — их живое воплощение». Также дополнительное внимание к Саи Бабе привлёк Джон Леннон, посетивший ашрам в Путтапарти.

К концу 1970-х годов страны Северной Америки и Западной Европы покрыла сеть центров, организаций и филиалов Сатья Саи Бабы.

Учение в России

В России первые группы, организации и центры последователей Сатья Саи Бабы появились в первой половине 90-х гг. XX века. Основными городами, в которых они возникли, были Астрахань, Волгоград, Воронеж, Москва, Санкт-Петербург, Хабаровск. Собрания членов саибабитских организаций проходили в выходные дни. Например, в Москве ячейка составляет 100—150 человек, из которых 40 являются старожилами. Общее число членов в России не превышает 5 тысяч человек. Также проходят собрания на квартирах членов. Последователи Сатья Саи Бабы в России пытаются участвовать в образовательным программах в образовательных учреждениях, в том числе и с нарушением конституционного принципа светскости. Так, воспитательница одного московского детского сада, будучи последовательницей Сатья Саи Бабы пыталась проповедовать среди подопечных, но по настоянию родителей её противоправная деятельность была пресечена правоохранительными органами.

Встраиваемость в процесс современной глобализации

Религиозное учение Сатья Саи Бабы отвечает современной тенденции к глобализации. Содержательно учение Сатья Саи Бабы уже значительно приближено к специфике европейского сознания, тем более, что основным языком организации является английский. Даже возникла англоязычная расшифровка слова SAI: Spirituality (духовность), Awakening (пробуждение), Inspiration (вдохновение).

Сатья Саи Баба критикует западную культуру, утверждая что в современном мире происходит упадок Дхармы — Божественного порядка, западного человека интересуют только приобретения и накопления. Однако это можно исправить путем изменения сознания людей, наполнения их святостью. Это возможно только под руководством Гуру через образование, веру и преданность.

Сатья Саи Баба считает, что распространение духовности в мире является мессианским призванием Индии. Все существующие религиозные доктрины исходят из тех положений, которые впервые были открыты в индуизме. Польза от этих религий есть: служение, которое они предлагают человечеству — это расширение сознания за пределы материальной сферы и воспитание Божественности, которая есть в нем. Но только индуизм основан на принципах адвайты — понимании того, что множественность духовных феноменов есть проявление некоей единой реальности, представлении их разными гранями истинного духовного бытия. Этот факт, по мнению Саи Бабы, определяет неограниченность индуизма географическими рамками страны и принятие его людьми различных национальностей.

В учении Сатья Саи Бабы переплетается местная индийская и современна западноевропейская культуры. Изначально учение возникло как сугубо местное индийское явление, основанное на особенностях региональных религиозных традициях. Поэтому многие термины в учении Сатья Саи Бабы происходят из языка телугу — основного языка родного штата Сатья Саи Бабы Андхра-Прадеш. В этой местности с древности было очень распространено религиозное почитание Шивы и Шакти. Некоторые составляющие этих традиций живут там и до сих пор. Например, в стоящих на границах штата трёх храмах храняться древние линги — овальные сфероиды, являющиеся образом Шивы. Поэтому не случайно Сатья Саи Баба называл сферообразные предметы, вынимаемые им изо рта во время праздников, лингамами (лингамы — очень важная часть в учении Сатья Саи Бабы).

Анализируя проповеди Ветхозаветных пророков, Христа, Будды, Заратуштры и Мухаммеда, Сатья Саи Баба утверждает, что во всех религиях упускается из виду, что Бог — это все формы и все наименования, любые атрибуты и всевозможные характеристики. Подлинная религия — это обобщение всего существенного, что содержится в различных односторонних вероучениях. Он утверждает, что не намерен основывать новую религию, но претендует на то, что его учение универсально и объединяет в себе лучшие достижения всех религий.

Итогом трансформации базовых индуистских представлений явилась разработка идей духовности, свободы, любви и страдания, служащих здесь неким своеобразным аналогом западной психотерапии, при которой высокая духовная направленность и «запредельность» индийской мысли были потеснены в сознании западного человека служебностью и практической применимостью воспринятых идей.

Адаптация и интерпретация идей индийской философии в западной культуре стала возможна благодаря религиозно-мировоззренческому плюрализму, свойственному религии индусов. По мере перерастания индуизма из этнической религии в мировую, в его пантеон включаются божественные персонажи мировых религий, в том числе и основанных на Ветхом Завете: ветхозаветные, христианские и исламские святые.

Со стороны некоторых представителей других религий уже нет категорического отрицания Сатья Саи Бабы: по сообщению британской газеты Гардиан на его похоронах выступали неназванные христианский священник, исламский имам. Индийская The Hindu сообщила, что во кроме них во время ведического ритуала свои священные тексты читали иудейский и буддийский священнослужители.

Наставления Саи Бабы

Суть своего учения Сатья Саи Баба выразил так:

Основные

• Верьте в Бога, во всей Вселенной есть только один Бог, которого человек называет многими именами.
• Следуйте своей религии — но при этом будьте искренни. Поймите суть учения и истинные ценности вашей религии и применяйте их в повседневной жизни.
• Уважайте все религии. Прилагайте все усилия для взращивания и укрепления в себе высших духовных помыслов и единства мыслей, слов и поступков.
• Самоотверженно служите больным, бедным и нуждающимся, не думая о похвале или выгоде.
• Развивайте и поддерживайте в себе идеалы истины, праведности, мира, любви и ненасилия — пяти общечеловеческих ценностей, лежащих в основе учения Сатья Саи.

Десять принципов благополучной жизни в обществе

Саи Баба провозгласил следующие принципы благополучной жизни в обществе:

1. Почитайте, как священную, ту землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других народах. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зла своей стране.
2. Уважайте равно все религии.
3. Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как со своими братьями. Любите всех.
4. Содержите своё жилище в чистоте, так как это поддерживает гигиену и здоровье, помогая вам.
5. Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте лености.
6. Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.
7. Обуздайте зависть и ревность, расширяйте свой кругозор и проницательность. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от их социальной, расовой принадлежности и вероисповедания.
8. Делайте всё сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.
9. Развивайте любовь к Богу, отвращайтесь от греха.
10. Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их духу и букве.

Божественность

Сатья Саи Баба называл себя реинкарнацией гуру Саи Бабы из Ширди, чьё учение представляло собой синтез индуистских и мусульманских верований.
В разное время, Сатья Саи Баба также объявлял себя воплощением Кришны, Будды, Иисуса Христа, совместным воплощением Шивы и Шакти. В медитативных целях во многих центрах Сатья Саи Бабы используется Распятие Христово.

Побывавшие в ашраме утверждают, что у людей расширяется сознание[неизвестный термин].

Материализация различных предметов

Многие последователи называли Сатья Саи Бабу живым божеством, говорили, что они были свидетелями различных Сиддхов (чудес): чтения мыслей, исцеления больных, снятия боли, предсказаний, но особенно материализации различных предметов, от вибхути (священного пепла), колец, ожерелий и часов до массивных золотых лингамов, вытаскиваемых изо рта.

Исцеление больных

Ещё один случай описывает американский Newsweek:

Дарование детей бездетным парам

Корреспондент газеты «Аргументы и Факты». Ольга Костенко-Попова приводит рассказ:

Невероятные события

Борис Гребенщиков верит в божественность Сатья Саи Бабы и заявляет:

На эти события больше обращают внимание иностранцы. Индусы, как правило, относятся к ним как к чему-то второстепенному, отвлекающему от главного — постижения Бога и растворения в нем.

Обрядность

Практически на протяжении всей своей долгой жизни Сатья Саи Баба общался с паломниками два раза в день: в 7-8 утра и в 4 часа дня. В эти минуты он ходил мимо людей, иногда бросавшихся целовать ему ноги, собирая письма с прошениями к нему и удостаивая последующей аудиенции (так называемых «интервью») лишь нескольких из избранных. При этом для него было все равно кто перед ним — простой строитель или великий певец. Так, приехавшего к нему Джона Леннона Сатья Саи Баба в своё время не принял, как тот ни настаивал.

Каждый год в Прашанти Нилайям проходили три праздника: Дуссехра, День рождения Бабы и Махашиваратри

Приверженцы

По данным The New York Times Сатья Саи Баба имеет последователей в 178 странах мира. Число последователей Саи Бабы трудно определить. По данным сторонников Саи Бабы, их число составляет около 100 млн человек. В независимых источниках указывается их разная численность: 6 млн, 20 млн и даже "близко к 100 млн" человек.

В течение многих лет к Сатья Саи Бабе приезжали сотни тысяч паломников, чтобы встретиться с ним, получить его даршан. Неоднократно паломники были свидетелями многочисленных чудес Сатья Саи Бабы: исцеления больных, материализации различных предметов, в том числе из золота и драгоценных камней.

Среди приверженцев Сатья Саи Бабы — президенты и премьер-министры, другие высшие должностные лица Индии и отдельных штатов, их официальные визиты были одной из эксцентричных черт общественной жизни Индии, звёзды Болливуда, королева Бельгии, члены Испанской королевской семьи, несколько бывших премьер-министров Греции, бывшие премьер-министры Италии Джулио Андреотти и Беттино Кракси, бывший диктатор Уганды Иди Амин.

Сатья Саи Баба был популярен в музыкальной среде: к нему приезжали члены группы Битлз Джордж Харрисон, Джон Леннон, известный индийский композитор и исполнитель Рави Шанкар, виолончелист Мстислав Ростропович, певец Юлиан, популярный poк-музыкант, создатель группы «Аквариум» Борис Гребенщиков, Максим Леонидов.

По утверждению посла РФ в Индии, члена Международного центра Рерихов А.М. Кадакина, Святослав Рерих и его жена Девика Рани были близкими друзьями Сатья Саи Бабы, . Согласно другим источникам, Рерихи виделись с Саи Бабой всего лишь несколько раз. Далай-лама XIV а также лидер нового религиозного движения «Церковь последнего завета» Виссарион. также встречались с Сатья Саи Баба.

К почитателям Саи Бабы причисляют герцогиню Йоркскую Сару Фергюсон, жену президента Казахстана Нурсултана Назарбаева Сару Назарбаеву, сестру бывшего шаха Ирана.

Среди побывавших в ашраме — свершивший первую высадку на Луну американский астронавт Нейл Армстронг, актер Стивен Сигал, телеведущий, пропагандист здорового образа жизни Геннадий Малахов, офтальмолог Эрнст Мулдашев, победитель «Битвы экстрасенсов» Владимир Муранов, считающий Сатью Саи Баба своим главным учителем.

16 марта 2010 года стала известна новость о том, что в Глазго приверженцы Саи Бабы и их сын покончили жизнь самоубийством, выпрыгнув с 15 этажа высотного здания. По информации местных СМИ, погибшие остались без денег и обязаны были в ближайшее время выехать из квартиры. Кроме того, над ними нависла угроза депортации. По другим данным проживая в Лондоне, семья Серых совсем не бедствовала, имея современные телевизор, приставки, ноутбуки и оргтехнику. Квартиру российские эмигранты снимали в районе парка Уэмбли за 1250 фунтов в месяц. И при этом глава семьи нигде не работал.

По мнению журналиста газеты «Комсомольская правда в Канаде» Эвелины Азаевой:

Ашрамы Сатья Саи Бабы

Современный ашрам — это небольшой город со всей необходимой инфраструктурой, отвечающей требованиям паломников со всего мира. При жизни Сатья Саи Бабы в ашрам приезжали тысячи паломников со всего света, чтобы получить даршан — лицезрение живого бога. В ашрамы Сатья Саи Бабы может приехать и остановиться любой желающий человек, независимо от своего вероисповедания и национальности. Существует три основных ашрама Сатья Саи Бабы, все они находятся в Индии.

Небольшой ашрам Сатья Саи Бабы находится в Мумбаи и называется Дхарма Кшетра. С этого словосочетания, переводе означающего «поле дхармы, (праведности)», начинается Бхагавад-гита, входящая в эпос Махабхарата. На его территории располагаются школа и больница. Здесь могут остановиться на одну ночь отправляющиеся в ашрамы Сатья Саи Бабы в Путтапарти или Бангалоре паломники и туристы.[аффилированный источник?]

В ашрамах Сатья Саи Бабы строго запрещено курение, употребление наркотиков, алкоголя и невегетарианской пищи.

Организация служения Шри Сатья Саи

Отделения Организации служения Шри Сатья Саи существуют также и в России, Украине, а также в других странах СНГ[какие?].

В 2006 году молодёжное крыло Организации Шри Сатья Саи Великобритании было награждено благодарственной грамотой по случаю 50-й годовщины «Премии Герцога Эдинбургского». Грамота была вручена «за бесценный вклад в осуществление интересных, полезных, способствующих богатому развитию личности программ для молодёжи».

Финансовая деятельность

Религиовед Б.К. Кнорре писал, что для организации «очень доходной является продажа вибхути», а также что «определённый доход центрам приносит продажа печатной продукции (в том числе распространение по почте за предварительную оплату отдельных изданий)».. Ещё Б.К. Кнорре отмечает, что «главным центром ОССБ становится основанный Саи Бабой ашрам в Путтутапартхи, который посещают все желающие, в том числе и последователи гуру (акция платная)»

Состояние Сатья Саи Бабы в форме благотворительного фонда оценивается в 8,9 миллиарда долларов. Только в 2009 году Sathya Sai Trust получил из-за границы пожертвования на общую сумму 19,5 миллиона долларов.

После смерти Сатья Саи Бабы в результате инспекций в его личных комнатах было обнаружено наличных денег на общую сумму 146,4 миллиона рупий (3,2 миллиона долларов США), золотых изделий общим весом 141,1 кг, серебряных изделий общим весом 2170 кг, большое количество наручных часов, обуви, одежды и другие материальные ценности. Центральный Фонд Сатья Саи признал все эти ценности своими активами.

Сатья Саи Баба и его последователи основали несколько организаций, занимающихся благотворительной деятельностью: строительством школ и больниц, проведением других гуманитарных проектов, вкладывая во всё это деньги, которые он получал в качестве пожертвований.

Благотворительная деятельность

Саи Баба призывал своих учеников служить миру лично, всегда оказывать помощь тем, кто в ней нуждается, и ни в коем случае не поощрять леность. Не раздавать деньги неимущим, а строить для них дома и покупать им одежду, а потом помогать налаживать нормальную жизнь.

Образование

Колледж для девушек в Анантапуре был построен первым, он был учреждён в 1968 году. Строительство Сатья Саи колледжа для юношей было начато 16 марта 1972 года, он был возведён на просторном участке земли рядом с Бриндаваном под Вайтфилдом (пригород Бангалора) В октябре 1980 года в день Виджая-дашами Саи Баба торжественно открыл колледж Шри Сатья Саи в Прашанти Нилаям. Позже учебный комплекс Путтапарти был объединён с мужским колледжем в Бриндаване и женским колледжем в Анантапуре.

В 1981 году все три учебных заведения достигли статуса университета и образовали единый Университет Шри Сатья Саи.

Во всех учебных заведениях Шри Сатья Саи внимание уделяется не только академическому обучению, но и становлению характера, развитию нравственности и духовности учащихся.[уточнить]

Обращаясь к вкладу Сатья Саи Бабы в образование экс-президент Индии доктор Абдул Калам пишет:

Здравоохранение

По словам экс-президента Индии Абдула Калама, до 80-х годов основная доля специализированных госпиталей в Индии приходилась на городские зоны. Из-за коммерциализации они обслуживали лишь прослойку богатых городских жителей. Это стало серьёзным пробелом в отношении доступности здравоохранения среди богатых и бедных людей, а также между сельским и городским населением.

По инициативе Саи Бабы было построено четыре госпиталя: два в Путтапарти и два в Бангалоре [аффилированный источник?]. Все эти госпитали предоставляют бесплатную медицинскую помощь, в них нет кассы для оплаты услуг.

Первый госпиталь был построен в Прашанти Нилаям в 1957 году рядом с мандиром. Тогда это был единственный в округе госпиталь. В 1976 году Саи Баба обеспечил завершение строительства узкоспециализированного госпиталя в Вайтфилде. Сегодня госпиталь расширился, в нём работает много специалистов, и он принимает более 500 пациентов ежедневно.

Специалисты в области хирургии из известных госпиталей Индии и зарубежных стран на добровольной основе приезжали в Путтапарти, оставляя свою постоянную работу, чтобы бесплатно проводить операции. Аналогичная картина наблюдалась и с медсестринскими службами.

Дома для престарелых

Водоснабжение засушливых районов

Организация Шри Сатьи Саи Бабы занималась реализацией проектов по водоснабжению населения чистой питьевой водой. Центральный траст Организации Шри Сатья Саи осуществил ряд таких значимых проектов по водоснабжению населения. Каждый из них после завершения безвозмездно передаётся штату, в котором осуществлён. За последнее десятилетие питьевой водой было обеспечено более десяти миллионов человек.[аффилированный источник?]

В марте 1995 года началось осуществление проекта стоимостью 75 млн долларов по водоснабжению Анантапурского округа под названием «Проект Шри Сатья Саи по обеспечению питьевой водой». Он охватывал 730 населённых пунктов, в которых проживает свыше миллиона человек. Спустя год после проведения работ все сооружения, связанные с водоснабжением, были переданы жителям штата в дар.

В 2001 году получили доступ к чистой воде округа Медак и Махабубнагар (почти 150 деревень в округе Махабубнагар и 179 деревень в округе Медак).[аффилированный источник?]

Из небольшой деревни рыбаков и ткачей на берегу океана в штате Тамил Наду разросся шумный мегаполис Ченнаи (быв. Мадрас) с населением 8 миллионов человек. Однако в нем остро не хватало пресной воды. По состоянию на 2002 год при потребности города в 750 тыс. куб.м. пресной воды в день он получал всего лишь 250 тыс. куб.м. Вода по старому каналу Телугу Ганга из реки Кришна в соседнем штате Андхра-Прадеш не достигала Ченнаи из-за его плохого состояния: просачивания и эрозии.

В 2004 году было начато осуществление большого проекта, охватывающего приблизительно 500 населённых пунктов в областях обитания племён и нагорьях Восточной и Западной Годавари.[аффилированный источник?]

В мае 2005 года Образовательный траст Сатья Саи в Замбии, вдохновлённый индийскими проектами, решил последовать примеру и обеспечить питьевой водой население бедных городских кварталов, расположенных в Ндоле. Там было пробурено и оснащено насосами десять скважин глубиной от 60 до 97 метров.[аффилированный источник?]

Отзывы

Критика

Кандидат юридических наук, заслуженный журналист Украины, член союза корреспондентов Украины, автор и ведущий телепрограммы «Губернские хроники» Борис Филатов по поводу влечения в Индию многочисленных эзотериков, «астропсихологов» и прочих философствующих личностей со всего мира пишет следующее:

Критика учения

Есть мнение, что учение Саи Бабы представляет собой тоталитарную секту псевдоиндуизма и псевдовосточный деструктивный культ

Критика божественности

Александр Дворкин и кандидат богословия, доцент ПСТГУ пресвитер Михаил Плотников по поводу чудес Саи Бабы писали:

Некоторые учёные отмечают, что Сатья Саи Баба лишь считал себя всеведущим и всемогущим, хотя и отказывался сам прекратить страдания человечества, говоря, что они должны иметь место: «Главное, о чём я вас прошу, — это покориться мне целиком… Отдать мне ваш разум, ваше сердце, вашу душу…»

Критики отмечают, что несмотря на провозглашавшееся всеведение Сатья Саи Бабы имели место случаи, когда он допускал как фактологические ошибки, так и смысловые и логические противоречия в высказываниях.

Очень много вопросов о всезнайстве Саи Бабы вызвал случай с семилетним "чудо-мальчиком" Саи Кришной, который комиссией учёных из Бангалорского университета (англ. ) образованной для расследования чудес и предрассудков был уличён в мошенничестве с материализацией пепла, причём его родители и он сам утверждали, что эти способности дал сам Саи Баба. Большего всего было не ясно, как всеведающий и всезнающий человек, как себя провозглашал Саи Баба, мог позволить одной семье в течение целых 8 месяцев обманывать весь мир и обманом вовлечь в число свои адептов сотни людей. Причём комиссия Бангалорского университета (англ. ) неоднократно направляла запросы к Саи Бабе с просьбой дать учёным проверить подлинность совершаемых им чудес, но Саи Баба им в этом отказал.

Исландский исследователь профессор Эрлендур Харальдссон (англ. ) опросил 29 человек с целью проверить способности Сатья Саи Бабы к чтению мыслей. Из них 19 человек сообщили, что он сделал это правильно, пять — частично верно. Вместе с тем, одна женщина, которой Сатья Саи посоветовал выйти замуж, была уже замужем.

Скептики утверждают, что примерно 60 % всех чудес, демонстрируемых Саи Бабой, могут быть объяснены как фокусы, хотя и свидетельствуют о высочайшем профессионализме исполнителя, и называют его мошенником. Имеется большое количество записей видеовыступлений Саи Бабы, где показано, в какое мгновение происходит манипуляция.

А. Л. Дворкин и кандидат богословия, доцент ПСТГУ пресвитер Михаил Плотников отмечают, что «священный пепел» (вибхути) Саи Баба заранее заготавливал из сожжённого сухого коровьего навоза примешивая к нему тёртое сандаловое дерево, а затем скатывает в крохотные шарики, которые зажимает между пальцами и, перекладывая из одной руки в другую передаваемые посетителями записки, в нужное мгновение растирает и раздаёт. А по поводу «материализации» лингамов пишет, что лингам заранее вкладывает в носовой платок, а затем будто бы выпадает изо рта Саи Бабы. А часы и украшения, которые он прячет в складках одежды, заранее передавались помощниками. [неавторитетный источник?]

Так американский иллюзионист Джеймс Рэнди по поводу выступлений Саи Бабы с материализацией предметов сказал следующее:

Басава Премананд подавал иск в суд на Саи Бабу с обвинением в нарушении закона о Контроле за оборотом золота при материализации золотых ожерелий из воздуха без разрешения администрации Управления по обороту золота. Когда дело было прекращено, он подал апелляцию на основании того, что духовная сила не признается в законе.

Индийский иллюзионист Продип Соркар (англ. ) под чужим именем посетил одно из выступлений Саи Бабы и смог полностью повторить все его опыты с материализацией предметов, чем вызвал гнев Саи Бабы и по его личному распоряжению был принудительно выгнан с мероприятия

Британский профессор музыки Дэвид Бэйли, бывший в течение 5 лет последователем Саи Бабы, выяснил, что материализуемые Саи Бабой «драгоценности» на поверку оказываются ничего не стоящими безделушками, которые приобретаются в основном в Бангалоре и Хайдерабаде, а иногда и в самой деревне Путтапарти. Бэйли особо отмечает, что «золотое» кольцо с огромным 64-гранным «бриллиантом», которое для него «материализовал» Саи Баба после проверки у ювелира, который, как выяснилось, часто имел дело с поддельными драгоценностями «от Саи Бабы», оказалось дешёвой и низкопробной подделкой.[неавторитетный источник?]

Личная критика

Российский востоковед и индолог, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН Б. И. Клюев относит Саи бабу к «реактивным гуру» (англ. jet-guru), «бизнес-гуру» и «кока-кола-гуру», говоря о несвойственной для традиционного гуру роскоши в которой жил Саи Баба и подобные ему. И отмечает следующее:

Доктор философии (Ph.D.), профессор ПСТГУ, Председатель Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации А. Л. Дворкин и кандидат богословия, доцент ПСТГУ пресвитер Михаил Плотников отмечают, что :

6 июня 1993 года четыре бывших студента одного из колледжей Саи Бабы — Суреш Кумар, 28 лет (англ. E.K. Suresh Kumar), Джаганнатан (англ. N. Jagannathan), Суреш Прабху, 37 лет (?) (англ. Suresh Prabhu) и Саирам, 22 лет (K. Sairam) вооружённые ножами ворвались в спальню Саи Бабы в ашраме Прашанти Нилайам. Саи Баба остался невредим, но были убиты его шофёр Радхакришна 45 лет (N. Radhakrisha) и повар Саи Кумар Махаджан (Sai Kumar Mahajan). Четверо нападавших также были застрелены полицией, как предполагают, после допроса. Двоим участвовавшим в подготовке покушения удалось скрыться, но спустя месяц они были схвачены полицией. Некоторые обстоятельства этого происшествия до сих пор неясны. Оставшиеся в живых нападавшие рассказали следователям, что у них не было намерения убить Саи Бабу, они только хотели сообщить ему о неких членах Саи-Траста, которые хотели узурпировать его полномочия.

Некоторые исследователи отмечают, что в ашрамах имели место и другие убийства, но они не получили такой широкой огласки.

В 1976 году бывший последователь Саи Бабы Тэл Брук (англ. Tal Brooke) написал книгу «Князь тьмы: невидимая сторона Саи Бабы» (Avatar of the Night: The Hidden Side of Sai Baba), и ещё ряд книг где рассказал о своём сексуальном рабстве у Саи Бабы в 1970—1971 годах, который, по словам Брука, во время личных собеседований обнимал его и пытался рукой вызвать возбуждение. В 1980 году несколько членов организации Саи Бабы провели личное расследование вызванное магнитофонными записями группы студентов-индийцев из Малайзии, сообщавших, что они во время пребывания в ашраме подвергались сексуальным домогательствам со стороны Саи Бабы.

После выступлений Конни Ларсена в Швеции была закрыта школа Саи и прекратило свою деятельность Общество Саи Бабы.

В 2002 году группа бывших последователей Сатья Саи Бабы начала сбор подписей под международной петицией, призывающей к независимому расследованию деятельности Сатья Саи Бабы и его организации. В конце 2009 года под петицией стояло свыше 1400 подписей людей со всего мира, собранных за 8 лет.

В 2004 году Би-Би-Си транслировало в Великобритании и по всему миру, включая Индию,несмотря на попытки последователей Сатья Саи Бабы воспрепятствовать показу фильма, критический документальный фильм о Сатья Саи Бабе «Секретный Свами» (англ. Secret Swami). В фильме бывшие последователи Саи Бабы обвиняют его в принуждении к сексуальным отношениям с ним многочисленных мальчиков и юношей, а также мошенничестве посредством фокусов. В фильме также говорится о нерасследованном до конца убийстве 6 человек в комнатах Сатья Саи Бабы 6 июня 1993 года. Этот фильм явился важным свидетельством с точки зрения третьей, незинтересованной стороны, в оценке всех накопившихся против Саи Бабы обвинений и критики. Несмотря на резко отрицательную реакцию в связи с показом фильма «Секретный Свами», никаких судебных исков с обвинениями в клевете по отношению к BBC ни от самого Сатья Саи Бабы, ни от его организации не поступало.

Официальных обвинений в сексуальных домогательствах, тем более в сексуальном насилии, к Саи Бабе предъявлено не было. Некоторые верят, что это особые тантрические приемы пробуждения кундалини. Британский индолог Гэвин Флад считает, что активация кундалини связана с опытом физического био-энергетического феномена, испытываемого практикующим.

В январе 2005 года один из участников фильма «Секретный Свами» гражданин США Алайя Рам (англ. Alaya Rahm) (так же известный как Сэм Янг англ. Sam Young) подал иск в калифорнийский суд против Организации Сатья Саи Бабы в США. Cудебное разбирательство было намечено на 28 апреля 2006 года, но не состоялось поскольку 7 апреля 2006 года иск был отозван истцом по взаимному согласию сторон.

Ответ на критику

Бывший премьер-министр Индии, коммуналист Атал Ваджпаи неоднократно выступал в защиту Саи Бабы и в одном из официальных писем заявил, что

Высказывается мнение, что усиление нападок на Саи Бабу связано с перипетиями предвыборной борьбы на западе. Сначала скандал разразился в тот момент, когда Альберт Гор, давний знакомый Саи Бабы, начал опережать Джорджа Буша-младшего в предвыборной гонке. А спустя год английская пресса вспомнила о педофилии, когда еще один почитатель Саи Бабы, принц Чарльз, заговорил о женитьбе на Камилле Паркер-Боулз.

Доказательств обвинений к Саи Бабе, выдвигаемых в прессе и фильме, найдено не было, как не последовало со стороны Саи Бабы и его доверенных лиц и судебных исков по обвинению критиков в клевете. Сам Саи Баба игнорировал обвинения, называя их «карканьем ворон» и призывая верить делам, а не словам.

Хотя примерно 60 % всех чудес, демонстрируемых Саи Бабой, были объяснены как фокусы, пусть и требующие высокого мастерства, однако оставшиеся 40 % не нашли объяснения.

Глава Международной организации Саи Бабы Майкл Голдштейн (англ. Michael Goldstein) признаётся, что наслышан об обвинениях против Саи Бабы, но не верит им и говорит

В 2011 году его последователи выпустили фильм-опровержение «Нисколько не секретный Свами/Not secret Swami» c лозунгом: «Я, вы и никто в мире не должны говорить плохо о нём». Фильм доступен в интернете.